Il nazionalismo cristiano sta rimodellando il linguaggio morale della politica estera degli Stati Uniti e mettendo in pericolo la democrazia pluralista
Meno di una settimana dopo che le bombe americane hanno iniziato a cadere sull’Iran alla fine di febbraio, i pastori evangelici si sono riuniti nello Studio Ovale per mettere le mani su un presidente che eseguiva unilateralmente una guerra. Rimane un momento emblematico, una delle sagome più chiarificatrici del nostro umore politico che ora attraversa gli spazi digitali.
Quell’immagine e molte altre simili circolarono istantaneamente in tutto il paese e nel mondo sollevando il velo di una storia più grande che è diventata sottostima: il nazionalismo cristiano che rimodella il linguaggio morale della politica estera degli Stati Uniti e mette in pericolo la democrazia pluralista, mentre lo Studio Ovale viene trasformato in uno spazio quasi liturgico in cui la guerra è smessa come sanzione divina, che è specificamente ostile ai musulmani americani in modi importanti.
La consacrazione di un presidente da parte di un covey di clero (occhi chiusi e teste inchinate) nel cuore di una democrazia laica e multiculturale illumina una cultura politica in cui le strette narrazioni religiose sono autorizzate a esercitare una maggiore influenza su come i conflitti stranieri sono immaginati e giustificati nella sfera pubblica americana. Nel nostro contesto attuale, l’Iran è indicato non semplicemente come un avversario strategico, ma come un antagonista apocalittico che deve essere sconfitto perché è il piano di Dio. In altre parole, un importante evento geopolitico viene rimodellato in una caricatura scritturale che prefigura la guerra nel presunto teatro di Armageddon.
Ciò che difficilmente viene considerato nel nostro contesto a casa è la conseguenza domestica di quella caricatura. Gli Stati Uniti non sono una nazione evangelica, nonostante le presunzioni gonfie di mega-chiese, politici malinuti e predicatori rock star. È pluralistico, sede di milioni di cattolici, protestanti principali, musulmani, ebrei, sikh, buddisti, indù e non credenti. Quando un filone specifico dell’escatologia evangelica viene invitato a gestire la grammatica teologica della politica estera americana, modella il modo in cui Washington pensa all’Iran, un paese musulmano; e trasmette anche a come Washington può pensare ai milioni di musulmani americani che condividono una tradizione religiosa con il paese che viene bombardato e caricaturato. La rinascita del linguaggio simile a una crociata tra coloro che sono all’apice dell’autorità politica e militare americana ispessisce i margini delle comunità già emarginate e vulnerabili. La sparatoria alla moschea di San Diego, senza dubbio orribile, è stato uno dei numerosi indicatori dell’aumento dell’islamofobia dall’inizio della guerra tra Stati Uniti e Israele contro l’Iran.
Queste osservazioni non sono un invito a polizia la convinzione teologica. Ma coloro che guidano il potere americano verso una democrazia militante devono la trasparenza pubblica su quanto direttamente la retorica della fine dei tempi sul mondo musulmano stia plasmando la politica estera di un governo che si vanta ancora del suo pluralismo. Dovrebbe anche fare i conti con i costi interni del linguaggio della demonizzazione, che pone a grande rischio le moschee e i quartieri delle città e dei paesi americani.
Questa dinamica è precaria non solo a causa della teologia letteralista stessa, ma a causa della sua velocità digitale. L’escatologia sionista cristiana ha interpretato gli eventi mediorientali attraverso la profezia biblica della fine dei tempi per decenni; si è diffusa attraverso banchi, grandi tende, case editrici, ministeri radiofonici e televisione via cavo. Ciò che è cambiato è l’infrastrutturadella mediazione. Immagini dense di simbolismo, come quelle di pastori evangelici che premono le mani su un presidente che sanno essere irreligioso, attraversano il globo, attraversano i confini confessionali e raggiungono istantaneamente il pubblico internazionale.
Liberi dai parapetti delle premesse morali, gli algoritmi ora agiscono come autorità religiose transnazionali fatte non di carne e intelletto ma di codici invisti, progettate per decidere quali immagini e voci sono amplificate e quali vengono lasciate indietro. Il potere algoritmico non opera con le correzioni, nessuna revisione accademica o respingimento denominativo. La sua unica funzione è massimizzare l’attenzione. L’effetto meta-piattaforma rafforza il quadro in cui il potere americano e la provvidenza divina sono allineati e che l’Iran e il più ampio mondo musulmano si oppongono a entrambi.
La militanza evangelica che circola attraverso feed algoritmici che raggiungono decine di milioni è strutturale in un senso preciso: la scala digitale genera non solo un pubblico più ampio, ma uno zelo giustro che si nutre di un’apparizione epistemica: motivazioni per la guerra e le narrazioni di autodifesa che si presentano come un mandato ben ragionato e basato sull’evidenza.
Un’amministrazione che raggiunge qualsiasi accordo o capitolazione con l’Iran deve fare i conti con una potente circoscrizione nazionale per la quale qualsiasi accordo porta il suggerimento implicito che la scrittura profetica fosse sbagliata e che le preghiere dei pastori che hanno messo le mani sul presidente hanno fallito in modo spettacolare, uno straordinario costo sacro senza equivalente secolare.
Questo costo è sostenuto non solo dagli strateghi che calcolano la sopravvivenza politica, ma da ogni cittadino americano la cui identità religiosa, ascendenza e convinzioni morali li collocano al di fuori del consenso religioso che attualmente detiene la stanza ed espone le loro comunità e istituzioni ai costi cinetici di discorsi pubblici perniciosi.