Il 21 aprile 2025, il mondo ha pianto la scomparsa di Papa Francesco, nato Mario Jorge Bergoglio, gesuita argentino la cui umile leadership e visione hanno trasformato il papato e hanno fatto avanzare significativamente la ricerca della pace globale.
La sua elezione nel 2013 come primo Papa non europeo in oltre mille anni ha segnato un significativo cambiamento verso l’inclusività e un impegno più forte per le comunità emarginate. Spinto da una profonda convinzione, credeva che la vera pace nascesse dalla solidarietà con i vulnerabili. Francesco ha guidato la Chiesa cattolica a impegnarsi attivamente nel dialogo sociale della giustizia interreligiosa, promuovere la gestione ambientale e perseguire la sensibilizzazione diplomatica in un mondo sempre più afflitto da conflitti e crisi umanitarie.
Nei primi anni 2020, gli indicatori globali hanno rivelato un preoccupante declino della pace. Il Global Peace Index ha registrato una diminuzione del sei per cento della pace negli ultimi sedici anni, mentre il numero di zone di conflitto è aumentato del sessantacinque per cento tra il 2021 e il 2024. Allo stesso tempo, l’Orologio del giudizio si è spostato a ottantanove secondi a mezzanotte, il più vicino che è stato dal suo inizio, evidenziando l’urgenza della missione di Francesco. Di fronte a queste minacce, ha sostenuto una “cultura dell’incontro” che ha messo in primo piano la misericordia e la compassione sull’indifferenza, esortando i leader politici e religiosi ad affrontare le cause profonde della violenza, della povertà radicata e dell’ingiustizia sociale, al degrado ambientale.
Centrale nella sua strategia c’era il dialogo interreligioso. Nel febbraio 2019, ha cofirmato il Documento sulla Fraternità Umana con il Grande Imam di Al Azhar, Ahmed el-Tayeb. Questo accordo ha istituito un Comitato superiore per promuovere la comprensione reciproca tra le fedi e ha gettato le basi per la Giornata internazionale della fraternità umana. Questo accordo storico forgiato durante il suo viaggio apostolico ad Abu Dhabi ha dato un’espressione formale al principio che la diversità religiosa può servire come fonte di solidarietà piuttosto che di divisione, ispirando innumerevoli iniziative locali e internazionali per colmare le divisioni settarie.
Francesco ha ampliato la sua visione della pace per includere le preoccupazioni ambientali pubblicando l’innovativa enciclica ‘Laudato Si‘’ nel maggio 2015 e in seguito lanciando la piattaforma d’azione Laudato Si’. Entro la fine del 2024, questa iniziativa sponsorizzata dal Vaticano aveva arruolato oltre diecimila partecipanti in 144 Paesi, con un impatto stimato su un milione di diciassette persone. Ha guidato famiglie, parrocchie, scuole, comunità religiose ed entità economiche nel loro impegno per l’ecologia. Workshop, dialoghi politici e progetti di base hanno rafforzato il messaggio della piattaforma secondo cui il degrado ambientale mina le fondamenta della dignità umana e della pace sociale, evidenziando la connessione tra creazione e cura dei più poveri.
La sua difesa per i migranti e i rifugiati ha sottolineato la sua convinzione che la pace non possa prosperare dove la dignità umana è compromessa. A partire da marzo 2025, la situazione è rimasta terribile: oltre 6 milioni di ucraini erano fuggiti all’estero, mentre altri 12 milioni avevano bisogno di assistenza umanitaria urgente all’interno del paese. Per affrontare questa crisi, Francesco ha designato la Giornata mondiale dei migranti e dei rifugiati con il tema ‘Migrants of Missionaries Hope’, mobilitando la rete globale della Chiesa per sostenere i programmi di reinsediamento e integrazione. Attingendo all’insegnamento sociale cattolico, l’ospitalità è inquadrata come un atto di solidarietà trasformativo che può guarire le ferite dello sfollamento e del conflitto.
Al di là della difesa, Francesco ha assunto il ruolo di guidare i pellegrinaggi ecumenici globali nelle regioni bisognose. La sua storica visita in Iraq nel marzo 2021, la sua prima dall’inizio della pandemia, ha incluso soste in sei città e si è conclusa con una messa all’aperto a Erbil, a cui hanno partecipato ventimila fedeli. La visita ha visto anche un incontro significativo con il grande ayatollah Ali al-Sistani a Najaf. Entrando nelle comunità distrutte dalla guerra come “pellegrino della pace”, ha incarnato la riconciliazione, ispirata a livello locale e internazionale, sforzi verso la convivenza, dimostrando che i gesti simbolici dell’unità possono aprire la strada a scoperte diplomatiche concrete.
Nonostante i suoi successi, Francesco ha affrontato la resistenza. Le sue encicliche progressiste e le riforme sinodali hanno scatenato un respingimento da parte dei conservatori all’interno della Curia romana. Inoltre, le critiche in corso hanno evidenziato la gestione da parte del Vaticano della cattiva condotta clericale e della cattiva gestione finanziaria. Le tendenze statistiche all’interno della Chiesa hanno ulteriormente rivelato sfide: la popolazione cattolica globale è cresciuta dell’1,5 per cento a circa 1,406 miliardi nel 2023, ma il numero totale di sacerdoti è diminuito dello 0,2 per cento e le iscrizioni ai seminaristi hanno mostrato modeste diminuzioni. Queste tendenze hanno minacciato la continuità dell’assistenza pastorale e la capacità della Chiesa di sostenere il suo gregge in crescita.
Nella sua morte successiva, i leader mondiali e i rappresentanti della fede hanno elodato la sua eredità di compassione e dialogo. Molti hanno sottolineato che il progetto per la pace, radicato nell’umiltà interreligiosa e nell’impegno a prendersi cura della creazione e degli emarginati, rimane urgentemente rilevante nel nostro mondo fratturato. Il suo esempio ha evidenziato che un’efficace costruzione della pace richiede più della diplomazia dall’alto verso il basso; richiede solidarietà, sforzi di base per coltivare il rispetto reciproco e il coraggio di reimmaginare il potere come strumento per il servizio.
In conclusione, la vita e la morte di Papa Francesco hanno illuminato il potenziale trasformativo di un papato radicato nell’empatia e nell’azione. Di fronte a un mondo assalito da violenza, crisi ambientali e sfollamenti, ha sostenuto una visione olistica della pace che integrava la convinzione spirituale con un impatto misurabile. Dialogando con fermezza, promuovendo la giustizia ambientale e la dignità umana, ha ricordato all’umanità che l’unità e la riconciliazione derivano incrollabile dall’impegno per la misericordia, la giustizia e il valore intrinseco di ogni persona.