Le recenti crisi stanno esponendo fratture più profonde in una relazione plasmata da più di due secoli di cooperazione, sospetto e rivalità
La crisi più profonda di Cuba ha ancora una volta trascinato il Vaticano in un ruolo familiare. A marzo, è stato rivelato che i funzionari cubani si sono rivolti alla Santa Sede per aiutare a persuadere gli Stati Uniti. Il presidente Donald Trump per allentare il suo embargo petrolifero, sottolineando la posizione della Chiesa come uno dei pochi attori in grado di mediare tra Washington e L’Avana. Da quando Cuba ha allentato le restrizioni religiose negli anni ’90, il Vaticano è riemerso come una delle principali forze istituzionali sull’isola, contribuendo a facilitare la normalizzazione delle relazioni USA-Cuba nel 2015.
Eppure le tensioni con l’amministrazione Trump stanno complicando il ruolo che la Chiesa ha tradizionalmente svolto nella mediazione diplomatica. Alla fine del 2025, il Vaticano ha cercato di mediare in Venezuela offrendo asilo all’ex presidente Nicolás Maduro in Russia per evitare l’escalation militare, che alla fine è fallita. Giorni dopo il raid del gennaio 2026 degli Stati Uniti per catturare Maduro, Papa Leone XIV ha messo in guardia contro ulteriori conflitti nel suo discorso sullo “stato del mondo”, dopo di che il cardinale Christophe Pierre, il rappresentante degli Stati Uniti del Vaticano, è stato convocato a un incontro teso e a porte chiuse al Pentagono, dove i funzionari statunitensi in seguito hanno negato di aver emesso minacce velate.
Il divario si è ulteriormente allargato sull’Iran. Come primo critico di guerra, il papa ha invitato gli Stati Uniti il 31 marzo a fermare la sua campagna, nominando Trump per la prima volta pubblicamente. Poco dopo, il papa ha condannato la retorica di Trump sulla distruzione dell’Iran come “completamente inaccettabile“. In mezzo alle ricadute, la visita prevista del papa negli Stati Uniti nel 2026 è stata rinviata a tempo indeterminato.
Il 13 aprile, le cose si sono ulteriormente intensificate dopo che Papa Leone XIV ha detto che “non aveva paura dell’amministrazione Trump”, rispondendo alle critiche di Trump nei suoi sui social media come “debole sul crimine”, secondo il New York Times.
Queste tensioni seguono decenni di relazioni esteriormente stabili tra Washington e la Santa Sede. I cattolici rappresentano circa il 20 per cento degli adulti americani e rimangono ben rappresentati ai più alti livelli di governo, tra cui l’ex presidente Joe Biden, il vicepresidente J.D. Vance e sei dei nove giudici della Corte Suprema. L’attuale papa, in particolare, è il primo americano a guidare la Chiesa.
Sotto questa sovrapposizione si trova una storia più complicata. Il primo sospetto americano dell’autorità religiosa centralizzata, legato alla cultura prevalentemente protestante, si è evoluto in ricorrenti disaccordi politici nazionali ed esteri con il Vaticano. Mentre le due parti condividono un terreno comune, le sfere di influenza concorrenti stanno diventando più pronunciate sotto Trump.
Dato che gli Stati Uniti sono stati fondati in parte su un rifiuto della gerarchia religiosa radicata, gli attriti precoci con il Vaticano erano quasi inevitabili. All’epoca, tuttavia, gli Stati Pontifici erano già in declino contro il crescente potere delle monarchie vicine in Europa, e i leader americani prestavano poca attenzione alla Santa Sede come preoccupazione strategica o minaccia interna. I cattolici compostavano solo una piccola minoranza di comunità relativamente élite fino al 1845 circa, all’interno di una società più ampia dominata da un ordine politico e culturale protestante.
Questo è cambiato con le ondate di immigrazione irlandese e successivamente italiana nel XIX secolo, con il numero di cattolici che è cresciuto dal cinque per cento della popolazione nel 1850 al 17 per cento entro la fine del secolo. La Chiesa cattolica costruì vaste reti di servizi sociali, istruzione e posti di lavoro e divenne una delle principali forze sociali e politiche.
Ciò ha portato a contraccolpi, compresi i movimenti nativisti che hanno avvertito della fedeltà degli immigrati al papa e delle teorie del complotto sul coinvolgimento del Vaticano nell’assassinio di Abraham Lincoln. Le tensioni sono emerse anche oltre i confini degli Stati Uniti, con Washington che ha usato la Dottrina Monroe per giustificare il sostegno ai movimenti liberali in tutta l’America Latina, che spesso spogliavano la Chiesa cattolica di terra, privilegi legali e autorità politica, incoraggiando allo stesso tempo l’espansione missionaria protestante.
Sebbene il declino degli imperi portoghese e spagnolo abbia lasciato la chiesa senza gran parte della sua autorità formale in America Latina, la fine del patrocinio reale ha portato la Chiesa cattolica a diventare un’istituzione più centralizzata e globalmente coordinata. Un maggiore controllo sulle nomine episcopali e sulla governance ha aiutato il Vaticano a “consolidare la sua presa sulle nuove strutture regionali, collegandole alla ricostruzione del suo progetto globale”, con una forma di continentalismo cattolico che diventa un’alternativa post-imperiale al consolidamento del suo potere nelle Americhe, secondo uno studio del 2019 pubblicato nella pubblicazione Territorio, Politica, Governance. Invece di crollare con gli imperi che l’hanno portata lì, la Chiesa si è evoluta oltre loro, a volte mettendosi in competizione con Washington.
Le rivalità geopolitiche continuarono nella Guerra Fredda, in particolare con l’ascesa della teologia della liberazione nell’America Latina degli anni ’60. La sua attenzione alla giustizia sociale e alla sovrapposizione percepita con il marxismo ha allarmato i politici americani, che hanno lavorato con i governi in Bolivia, El Salvador e altrove per contrastare gli elementi di sinistra all’interno della Chiesa, a volte attraverso una violenta repressione. “La teologia della liberazione è stata percepita come una minaccia al dominio degli Stati Uniti nella regione dai leader della CIA e persino della Casa Bianca. … Per il governo degli Stati Uniti, schierandosi con gli interessi dei poveri e degli oppressi, i sostenitori della teologia della liberazione si opponevano agli interessi dell’impero. E questo è stato ritenuto inaccettabile”, ha dichiarato il blog del teologo Stephen D. Morrison
A livello nazionale, l’elezione di John F. Kennedy ha segnalato una crescente accettazione cattolica negli Stati Uniti, ma è stato ancora costretto a rassicurare costantemente gli elettori sul fatto che la sua lealtà era con Washington rispetto al Vaticano.
Ma il XX secolo ha anche dimostrato che la cooperazione poteva emergere quando gli interessi si allineavano. Gli Stati Uniti hanno tranquillamente sostenuto gli attori cattolici durante la rivoluzione messicana all’inizio del secolo e in seguito hanno trovato un terreno comune nell’opporsi al comunismo. Le relazioni diplomatiche che furono interrotte nel 1867 furono ristabilite dagli Stati Uniti. Il presidente Ronald Reagan e Papa Giovanni Paolo II nel 1984 e si svilupparono in quella che divenne nota come la “sacra alleanza” per contrastare l’influenza sovietica.
Scontri contemporanei
I moderni disaccordi degli Stati Uniti con il Vaticano non sono unici per Trump. Gli Stati Uniti La Conferenza dei Vescovi Cattolici (USCCB) ha emesso un raro messaggio speciale nel 2013 opponendosi al mandato contraccettivo dell’amministrazione Obama e si è a lungo allineata con gruppi conservatori su questioni come l’aborto. Questo impegno interpartitico, combinato con la portata istituzionale e la capacità di lobbying della Chiesa, ha reso i responsabili politici di entrambe le parti diffidenti della sua influenza, con “pochissime religioni che hanno il tipo di macchina di lobby che ha la Conferenza dei Vescovi degli Stati Uniti”, secondo Jon O’Brien, ex presidente di Catholics for Choice.
Nonostante le tensioni occasionali, le relazioni tra la Chiesa e Trump sono state in gran parte prive di controversie sostenute fino al suo primo mandato, che ha visto disaccordi sull’immigrazione, la politica estera e le questioni climatiche. Le reti cattoliche hanno sviluppato sofisticati sistemi di supporto umanitario e legale per i migranti che si spostano a nord dall’America Latina, spesso parallelamente e a volte in conflitto con la politica degli Stati Uniti che ha ampliato i controlli alle frontiere in Messico e limitato l’accesso all’asilo.
Queste divisioni si sono intensificate nel secondo mandato di Trump. Papa Leone XIV è stato apertamente critico nei confronti delle politiche di immigrazione dell’amministrazione Trump, allineandosi con l’USCCB, che ha scelto di non rinnovare gli accordi di cooperazione con il governo federale tra i tagli ai finanziamenti per i rifugiati. L’organismo in seguito ha emesso un altro messaggio speciale nel 2025, esprimendo preoccupazione per le pratiche di applicazione e le condizioni di detenzione.
L’America Latina rimane l’area più evidente di attrito tra gli Stati Uniti e il Vaticano. Mentre Trump tenta di consolidare il dominio degli Stati Uniti nell’emisfero, compete con la presenza di lunga data del Vaticano. Quasi la metà dei cattolici del mondo vive nelle Americhe e attraverso istituzioni come il Consiglio episcopale latinoamericano e caraibico (CELAM) e forti infrastrutture locali, il Vaticano continua a plasmare la politica e la società.
Allo stesso tempo, la Chiesa cattolica affronta una crescente sfida interna attraverso la rapida ascesa dei movimenti evangelici latinoamericani. Gli Stati Uniti hanno sostenuto questi movimenti moderni negli anni ’70 e ’80 “come pretesto per politiche anticomuniste”, che continuano ad avere effetti enormi oggi. Gli evangelici ora costituono più di un quarto della popolazione del Brasile, rispetto al 5 per cento nel 1970. In effetti, tali congregazioni si sono espanse in tutta l’America Latina. Gli evangelici godono di un crescente potere politico, con molti che mantengono legami con le reti evangeliche statunitensi che completano la più ampia impronta regionale di Washington.
L’Africa ha anche visto aumentare la concorrenza tra gli Stati Uniti e il Vaticano, nonostante la cooperazione storica. Il continente ospita circa il 20 per cento dei cattolici del mondo, e quella quota sta crescendo rapidamente. Mentre la presenza della Chiesa in Africa non è diventata così profondamente radicata come si vede in America Latina, è tuttavia stata stabilita in molti paesi africani per più di un secolo e spesso ha una maggiore fiducia rispetto alle ONG occidentali. Molte operazioni di aiuto internazionali si basano su infrastrutture legate alla Chiesa per la logistica e l’accesso alla comunità, con la Chiesa a sua volta che si affida ai finanziamenti occidentali.
Il ruolo politico della Chiesa è particolarmente visibile nei paesi in cui le istituzioni statali sono più deboli. Nella Repubblica Democratica del Congo (RDC), organizzazioni cattoliche come la Conferenza Episcopale Nazionale del Congo hanno schierato migliaia di osservatori elettorali durante il voto presidenziale del 2018 e hanno apertamente sfidato i risultati ufficiali. Mentre Washington inizialmente ha espresso preoccupazioni simili, ha cambiato la sua posizione in poche settimane e ha riconosciuto il risultato, suscitando critiche da parte dei leader della Chiesa e segnando un modello più ampio di divergenza in alcune parti dell’Africa.
La portata dell’attività cattolica la mette spesso in conflitto con le varie politiche statunitensi. In Uganda, ad esempio, il passaggio della controversa legislazione anti-LGBTQ nel 2023, con il tacito sostegno della Chiesa cattolica, ha suscitato aspre critiche dall’amministrazione Biden, pur ricevendo sostegno dalle reti evangeliche statunitensi. Al contrario, il coinvolgimento della Chiesa nelle iniziative migratorie e umanitarie in Africa ha esacerbato le tensioni con i politici conservatori statunitensi.
Il disagio bipartisan è evidente anche nella politica degli Stati Uniti nei confronti della Cina. I legislatori di entrambe le parti temono che la Santa Sede sia stata eccessivamente accomodante a Pechino, in particolare a seguito dell’accordo del 2018 che consente al governo cinese un ruolo nella selezione dei vescovi nel paese. Leader democratici come la rappresentante Nancy Pelosi, funzionari di Trump e membri degli Stati Uniti. La Commissione per la libertà religiosa internazionale, una commissione federale indipendente e bipartisan, ha espresso preoccupazione per l’accordo negli ultimi anni.
Nonostante i disaccordi, gli Stati Uniti e il Vaticano rimangono più allineati che opposti in molte delle regioni del mondo, anche in quelle più contese tra di loro. In Venezuela, entrambi gli ex presidenti, Hugo Chávez e Nicolás Maduro, hanno inquadrato gli Stati Uniti e la Chiesa cattolica come attori quasi coloniali. Nel frattempo, il governo del Nicaragua ha condiviso un sentimento simile, espellendo l’ambasciatore del Vaticano nel 2022 in mezzo a una più ampia repressione delle attività della Chiesa. Un insieme condiviso di avversari, almeno in teoria, costituisce una base per la cooperazione, come si è visto durante la Guerra Fredda.
Ciò potrebbe essere utile negli stati fragili. Le istituzioni erose del Venezuela potrebbero essere migliorate dalle risorse statunitensi e dalle reti cattoliche per aiutare a ricostruire elementi della società civile. La competizione sarebbe inevitabile, ma potrebbe assumere una forma più costruttiva piuttosto che un confronto totale.
Invece, la relazione sta andando alla deriva nella direzione opposta. I tagli agli aiuti esteri statunitensi e un approccio più unilaterale e orientato alla sicurezza hanno ridotto la dipendenza di Washington dalle reti della Chiesa a cui una volta lavorava. Il Vaticano rimane incorporato a livello locale e strutturalmente posizionato per riempire il vuoto lasciato dall’incavo dell’USAID. Con ogni parte che si definisce sempre più contro l’altra, la decisione del papa di posticipare a tempo indeterminato la sua visita nel 2026 negli Stati Uniti suggerisce che le relazioni peggioreranno prima che possano migliorare.