Capire come la Chiesa ortodossa russa sia diventata sia uno scudo soft-power che una spada per lo stato è essenziale per contrastare la sua portata
La Chiesa ortodossa russa (ROC) è diventata un pilastro centrale della strategia di guerra politica e informativa del Cremlino, che modella le narrazioni fondendo la spiritualità con il nazionalismo. Attraverso dottrine come il “mondo russo” (Russkiy Mir) e appelli all’identità ortodossa condivisa, Mosca arma la fede per giustificare l’aggressione ed estendere la sua portata ideologica. Queste narrazioni hanno influenzato gli atteggiamenti in Ucraina, Georgia, Moldavia e in alcune parti dell’Africa e dell’Europa, minando l’integrazione occidentale, seminando scetticismo locale nei confronti della NATO e dell’UE e rafforzando i movimenti pro-Cremlino attraverso l’affinità culturale e il simbolismo religioso.
L’infrastruttura che sostiene questa influenza spirituale-politica è un ecosistema interconnesso di stato, chiesa e media. La gerarchia ROC opera in tandem con emittenti controllate dallo stato, missioni diplomatiche, ONG private “patriottiche” e piattaforme digitali come Telegram e canali YouTube collegati al Patriarcato di Mosca. Finanziariamente, il sistema è sostenuto da oligarchi allineati al Cremlino, imprese statali e beni ecclesiastici esentasse, mentre la sua portata logistica si basa su diocesi globali, centri culturali e missioni ecclesiastiche che fungono da nodi di soft power. Questo coordinamento consente a Mosca di adattare i suoi messaggi ai contesti locali, presentandosi alternativamente come difensore della fede, mediatore di pace o baluardo contro il “decadimento morale” occidentale.
Contrastare questa forma di disinformazione religiosamente mascherata richiede di prendere di mira sia le linee di vita finanziarie che istituzionali che lo consentono. La trasparenza sui flussi di finanziamento chiesa-stato, la regolamentazione delle strutture religiose legate all’estero e l’esposizione di attori clericali impegnati nella propaganda politica sono essenziali per frenare l’influenza del Cremlino. Casi come il movimento per l’autocefalia ucraino nel 2019 – quando il capo spirituale della Chiesa ortodossa, il patriarca ecumenico Bartolomeo I di Costantinopoli, ha concesso alla Chiesa ortodossa dell’Ucraina (OCU) l’indipendenza dalla ROC – e la supervisione proattiva in stati come la Moldavia mostrano l’importanza di smantellare le reti religiose-politiche ibride. Misure complementari – rafforzare le istituzioni ortodosse indipendenti, migliorare l’alfabetizzazione mediatica e approfondire la cooperazione internazionale – sono vitali per difendere la resilienza democratica contro questa forma in evoluzione di guerra ideologica.
Introduzione
Tra fede e manipolazione c’è una frontiera sfocata. Per milioni di credenti, il ROC è un pilastro di tradizione e spiritualità, una continuazione di liturgia e cultura secolari. Eppure, dietro la facciata sacra, la gerarchia della chiesa è stata per decenni intrecciata con l’apparato di sicurezza dello Stato sovietico e russo. Quello che era iniziato come un progetto di sopravvivenza sotto la persecuzione bolscevica si è evoluto in una subordinazione sistematica al KGB – e ora, al FSB e al patriarca Kirill – e in una rete globale di influenza politica.
Questo non è un atto d’accusa contro l’Ortodossia o i suoi fedeli. È un esame di come il Cremlino abbia dirottato la struttura istituzionale del ROC, trasformandola da una comunità spirituale in uno strumento di statisti del Cremlino e soft power. Comprendere questa evoluzione – le sue origini sovietiche, la sua continuità post-sovietica e la sua espansione in Ucraina, Africa e Occidente – rivela come la RC sia diventata una “cintura di trasmissione” del potere russo, per prendere in prestito il termine di Vladimir Lenin per le organizzazioni di fronte ideologico.
Dalla sottomissione alla collaborazione: origini sovietiche
La sottomissione della RDC al potere statale iniziò molto prima dei bolscevichi. All’inizio del XVIII secolo, Pietro il Grande abolì il Patriarcato e lo sostituì con il Santo Sinodo di Governo nel 1721, trasformando di fatto la chiesa in un dipartimento della burocrazia imperiale. I vescovi divennero funzionari statali, i sermoni furono monitorati per la lealtà e il clero fu obbligato a segnalare comportamenti politicamente sospetti tra i loro parrocchiani. Questa trasformazione segnò l’inizio del lungo intreccio della chiesa con lo stato, un sistema di servitù spirituale mascherato come “sinfonia” tra altare e trono.
La resistenza è emersa quasi immediatamente. I Vecchi Credenti, che rifiutarono le precedenti riforme liturgiche di Pietro e del Patriarca Nikon, divennero simboli di sfida sia contro la standardizzazione religiosa che contro la coercizione statale. Brutalmente perseguitati e spinti sottoterra, hanno conservato un modello alternativo di fede radicato nell’autonomia e nella coscienza. Eppure la loro emarginazione ha rafforzato il dominio di una gerarchia ecclesiastica dipendente dal favore imperiale, creando un precedente per i regimi successivi per sfruttare le sue strutture per scopi politici.
La storia continua poi con la rivoluzione bolscevica e la repressione sovietica. Il Consiglio locale tutta russo del 1917-1918 cercò di ripristinare l’autogoverno della chiesa dopo secoli di controllo imperiale, ma il suo breve rinnovo fu schiacciato sotto lo stato bolscevico. Il decreto sulla terra di Lenin e le successive campagne antireligiose spogliarono la chiesa della proprietà, misero l’educazione religiosa e giustiziarono o imprigionarono decine di migliaia di ecclesiasi e donne. Eppure l’approccio sovietico non riguardava solo la distruzione, ma anche l’infiltrazione.
Alla fine degli anni ’20, l’OGPU, la polizia segreta sovietica, aveva adottato una doppia strategia di terrore e co-optazione. Migliaia di vescovi, sacerdoti e monaci furono epurati, mentre altri furono reclutati come informatori o installati come agenti leali. Nel 1927, sotto la pressione dell’ufficiale dell’OGPU Yevgeny Tuchkov, il metropolita Sergio pubblicò la sua famigerata Dichiarazione di lealtà all’Unione Sovietica, promettendo che “le gioie e i successi della nostra patria sovietica sono le nostre gioie e successi, e le sue disgrazie sono le nostre disgrazie”. Con quell’atto, l’indipendenza istituzionale della RDC è stata estinta. Un sinodo approvato dal regime sostituì la vera leadership e il principio del Sergianismo, la sottomissione al potere statale, divenne la dottrina che definisce la vita ecclesiastica sovietica.
Dopo la seconda guerra mondiale, la chiesa fu ripresa non come un’istituzione libera ma come una controllata. Il Consiglio per gli affari religiosi e il KGB hanno controllato ogni vescovo e rettore del seminario. Dopo il 1943, le autorità sovietiche non solo “permisero” la rinascita della ROC, ma la misero interamente sotto il controllo del successore dell’OGPU, l’NKVD, e in seguito del KGB. La leadership della chiesa, specialmente a livello episcopale, consisteva in gran parte quasi interamente di agenti o collaboratori dei servizi di sicurezza dello Stato. All’estero, le missioni ROC operavano come strumenti di diplomazia e intelligence sovietica. Tra i loro rappresentanti c’era un giovane chierico di nome Vladimir Gundyaev, oggi patriarca Kirill, che, secondo le prove d’archivio svizzere, ha servito come ufficiale del KGB con il nome in codice “Mikhailov” mentre era di stanza a Ginevra negli anni ’70. Il suo incarico al Consiglio Mondiale delle Chiese illustra come la diplomazia religiosa sovietica sia raddoppiata come spionaggio e propaganda.
Continuità sotto Kirill: la Chiesa post-sovietica del potere
Il crollo dell’Unione Sovietica non ha rittolutto questi legami, ma li ha istituzionalizzati. Quando Kirill è diventato patriarca nel 2009, la missione della Chiesa è stata riformulata all’interno del quadro ideologico del Russkiy Mir (“Mondo russo”), una dottrina che fonde ortodossia, patriottismo e impero. La ROC è emersa come partner chiave nella strategia del soft power del Cremlino, santificando le ambizioni geopolitiche russe come missione di civiltà.
Le dichiarazioni pubbliche di Kirill si sono costantemente allineate con le narrazioni del Cremlino. I suoi sermoni del 2022 hanno descritto l’invasione dell’Ucraina come una “lotta sacra” contro un Occidente moralmente corrotto. Nel gennaio 2025, ha benedetto le croci incise con le iniziali del presidente Vladimir Putin da distribuire agli “eroi di guerra“. Questi atti simbolici illustrano una continuità più profonda: la chiesa non solo come autorità morale, ma come braccio legittimante del potere statale.
Missioni globali di influenza
Oggi, la portata estera della Repubblica di CO si estende ben oltre la sua sfera tradizionale. In Africa, Mosca ha costruito un nuovo Esarcato Patriarcale dal 2021, stabilendo oltre 350 parrocchie in 32 paesi. Lo scopo ufficiale è quello di servire i credenti ortodossi che presumibilmente si sono sentiti “abbandonati” dal Patriarcato di Alessandria dopo aver riconosciuto l’indipendenza dell’OCU. Eppure i rapporti dell’intelligence ucraina descrivono il progetto come un’operazione di influenza ibrida, che mescola diplomazia religiosa, propaganda e proiezione del soft power sotto il pretesto della cura pastorale.
Gli emissari ROC in Africa incontrano funzionari locali, coltivano contatti politici e promuovono narrazioni di leadership morale russa. Questi sforzi rispecchiano le tattiche dell’era sovietica, sostituendo il marxismo con l’ortodossia come esportazione ideologica. L’obiettivo del Cremlino rimane lo stesso: minare l’influenza occidentale ed espandere la presenza russa attraverso le regioni strategiche.
Operazioni simili si verificano più vicino a casa. In Georgia e Moldavia, il clero legato alla RDC diffonde messaggi anti-occidentali, inquadrando la NATO e l’UE come minacce ai valori cristiani tradizionali. Negli Stati Uniti e nell’Europa occidentale, le parrocchie della RDC all’interno del Patriarcato di Mosca sono servite come piattaforme per la messaggistica pro-Cremlino, spesso avvolti in appelli ai “valori familiari” o alla “resistenza spirituale al globalismo”. Ciò che appare come conservatorismo religioso spesso si raddoppia come guerra dell’informazione.
Autocefalia ucraina e il concorso post-2022 sulla fede e l’influenza
La decisione del gennaio 2019 del Patriarcato Ecumenico di concedere l’autocefalia all’OCU ha segnato una rottura storica. Ha posto fine alla secolare rivendicazione di Mosca sull’ortodossia ucraina e ha colpito uno dei canali chiave del soft power del Cremlino. Eppure è stato solo dopo l’invasione su vasta scala della Russia nel 2022 che il conflitto sulla fedeltà ecclesiastica si è trasformato in una lotta aperta tra un’Ucraina sovrana e una gerarchia ecclesiastica armata.
Per il patriarca Kirill, la guerra in Ucraina divenne una missione sacra. Attraverso liturgie televisive, processioni sponsorizzate dallo stato e benedizioni marziali, ha riformulato l’aggressione russa come una crociata contro la decadenza occidentale e il relativismo morale. La benedizione delle croci incise con le iniziali di Putin simboleggiava questa fusione di fede e guerra. Tali cerimonie rafforzano l’idea che la campagna della Russia non sia solo politica ma spirituale, difendendo la “Santa Rus” da un mondo ostile.
In Ucraina, tuttavia, l’indipendenza dell’OCU ha permesso allo Stato di riaffermare il controllo sulla sua sfera religiosa. Dal 2022, il Servizio di Sicurezza dell’Ucraina (SBU) ha aperto almeno 174 procedimenti penali contro il clero della Chiesa ortodossa ucraina affiliata a Mosca (UOC-MP), con 122 sacerdoti formalmente accusati e 31 condannati per collaborazione o propaganda a sostegno dello stato aggressore. Le indagini hanno scoperto che i sacerdoti hanno diffuso propaganda anti-ucraina, coordinandosi con gli agenti russi o addirittura accumulando armi lasciate dalle truppe russe in ritirata. Un prete di Kherson è stato arrestato per aver tentato di vendere missili Igla ed esplosivi nascosti sotto una chiesa in costruzione.
Altri casi rivelano forme più sottili di collaborazione. Un rettore del seminario a Pochaiv è stato accusato di diffondere narrazioni russe online, mentre a Kirovohrad, un presunto vescovo dell’UOC-MP ha distribuito volantini pro-Cremlino e ha giustificato l’occupazione della Crimea. Il parlamento ucraino ha da allora avanzato una legislazione che limita le organizzazioni religiose con legami amministrativi diretti con la Russia, sostenendo che tali strutture rappresentano una minaccia per la sicurezza nazionale.
La risposta di Mosca è stata prevedibilmente feroce. La ROC accusa l’OCU e Costantinopoli di “scisma“, ritraendo l’indipendenza religiosa dell’Ucraina come un complotto di ingegneria occidentale per dividere il mondo ortodosso. Queste narrazioni sono amplificate attraverso i media russi e i canali della chiesa all’estero, trasformando la teologia in geopolitica. Quella che era iniziata come una disputa ecclesiastica è diventata così una prima linea della guerra ibrida, dove sermoni, icone e decreti canonici servono come strumenti di stato.
Per Kiev, affrontare questa sfida significa bilanciare la sicurezza nazionale con la libertà religiosa, sradicando reti sovversive salvaguardando la fede di milioni di persone che adorano sinceramente. L’autocefalia dell’OCU ha fornito un quadro morale e giuridico per tali sforzi, consentendo all’Ucraina di reclamare la sua sovranità religiosa da una gerarchia che ha a lungo servito gli interessi di Mosca.
Conclusione
La tragedia della Chiesa ortodossa russa non sta nella sua fede, ma nella sua cattura. Ciò che iniziò come persecuzione sotto Lenin si è evoluto in co-optazione sotto Josef Stalin e servitù istituzionale al KGB. Sotto Putin, questo sistema dura: la Chiesa rimane un pilastro dell’ideologia del Cremlino e un veicolo di influenza politica da Kiev a Nairobi.
Per i responsabili politici, la lezione è chiara. Le istituzioni religiose, se intrecciate con il potere autoritario, possono diventare strumenti di disinformazione e spionaggio. I governi occidentali dovrebbero migliorare la trasparenza sulle reti religiose legate all’estero, sostenere le istituzioni ortodosse indipendenti e includere la mappatura dell’influenza ecclesiastica in analisi più ampie della guerra ibrida. Proteggere l’autonomia delle comunità religiose non è solo una questione di libertà religiosa, è una questione di sicurezza nazionale.
La guerra politica del Cremlino ora indossa nuovi abiti. Capire come la Chiesa ortodossa russa sia diventata sia uno scudo soft-power che una spada per lo stato è essenziale per contrastare la sua portata.