L’annuncio del capo del buddismo tibetano potrebbe servire come una mossa definitiva per contrastare gli sforzi del governo cinese per esercitare il controllo sulla sua successione
Mentre il Dalai Lama si avvicina al suo 90° compleanno il 6 luglio, il mondo attende la decisione del leader spirituale tibetano se ci sarà un prossimo Dalai Lama – un annuncio che il capo del buddismo tibetano ha promesso di svelare quando avrà 90 anni in quella che potrebbe servire come una mossa definitiva per contrastare gli sforzi del governo cinese per esercitare il controllo sulla sua successione.
L’annuncio è destinato ad essere il più consequenziale nella storia tibetana moderna, quello che modellerà il futuro della lotta di sette decenni dei tibetani per preservare le loro libertà religiose e culturali di fronte all’oppressione cinese e alla continuazione dell’eredità del 14° Dalai Lama come icona globale di compassione, pace, democrazia e dignità umana.
“Lama” significa insegnante o maestro, e un lama è essenzialmente un monaco che ha raggiunto una certa fama e ha assunto un ruolo di leadership all’interno di una comunità. Si pensa che ci siano centinaia di lama all’interno del buddismo tibetano, che incorpora principi sia del buddismo tradizionale che delle pratiche sciamaniche che hanno preceduto la sua creazione.
Gli adoratori considerano il Dalai Lama come la manifestazione di Avalokiteshvara (Phakchok Chenri Se-འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས in tibetano), la fonte buddista di compassione.
L’attuale Dalai Lama, Tenzin Gyatso, è il 14° di una linea iniziata nel 1391. I tibetani credono che quando morirà rinascerà per continuare il suo ruolo di leader spirituale.
Al di là del significato spirituale del Dalai Lama, migliaia di tibetani che sono fuggiti dalla loro patria e sono stati costretti a lasciare le famiglie lo vedono come una figura paterna che ha provveduto anche ai loro bisogni temporali – sicurezza, istruzione, assistenza sanitaria – attraverso un governo in esilio che ha contribuito a creare a Dharamsala.
In una conferenza dei leader religiosi tibetani prevista per il 2-4 luglio a Dharamsala, pochi giorni prima del suo 90° compleanno, il leader buddista globale dovrebbe annunciare se l’istituzione del Dalai Lama continuerà e confermare se la responsabilità formale per il riconoscimento del 15° Dalai Lama dovrebbe poggiare sul Gaden Phodrang Trust, il suo ufficio privato.
Nel 2011, alla conclusione di una convenzione simile dei capi di tutte le tradizioni religiose tibetane, il Dalai Lama ha rilasciato una dichiarazione formale dicendo che quando compirà 90 anni, si sarebbe consultato con i leader religiosi tibetani e il pubblico sul fatto che ci dovesse essere un prossimo Dalai Lama.
“Se si decide che la reincarnazione del Dalai Lama dovrebbe continuare e c’è bisogno che il quindicesimo Dalai Lama sia riconosciuto, la responsabilità di farlo ricadrà principalmente sugli ufficiali interessati del Gaden Phodrang Trust del Dalai Lama (l’Ufficio del Dalai Lama)”, ha detto il leader buddista nella sua dichiarazione del 24 settembre 2011.
“Dovrebbero consultare i vari capi delle tradizioni buddiste tibetane e gli affidabili protettori del Dharma legati al giuramento che sono inseparabilmente legati al lignaggio del Dalai Lama… e svolgere le procedure di ricerca e riconoscimento in conformità con la tradizione passata. Lascerò chiare istruzioni scritte al riguardo”, ha aggiunto.
All’epoca, il Dalai Lama chiariva anche che “…a parte una reincarnazione riconosciuta attraverso tali metodi legittimi, nessun riconoscimento o accettazione dovrebbe essere dato a un candidato scelto per scopi politici da chiunque, compresi quelli della Repubblica Popolare Cinese”.
Se la Cina intervenisse, non sarebbe la prima volta. Il 17 maggio 1995, il governo cinese rapì un bambino di 6 anni di nome Gedhun Choekyi Nyima, pochi giorni dopo essere stato ufficialmente riconosciuto dal Dalai Lama come l’undicesimo Panchen Lama, il secondo più alto leader spirituale nella più grande setta del buddismo tibetano.
I gruppi per i diritti sostengono che la sua continua scomparsa e l’installazione da parte della Cina di un altro ragazzo, Gyaltsen (in cinese, Gyaincain) Norbu, al suo posto, evidenzia il piano di lunga data del governo cinese per controllare il riconoscimento del prossimo Dalai Lama, dato che i due lama hanno storicamente riconosciuto le successive reincarnazioni dell’altro e sono serviti come insegnante dell’altro.
Il governo cinese, da parte sua, crede di poter nominare la reincarnazione del 14° Dalai Lama secondo la legge cinese.
“La reincarnazione dei Buddha viventi è unica nel buddismo tibetano. Deve rispettare le leggi e i regolamenti cinesi, nonché i rituali religiosi e le convenzioni storiche, e seguire il processo che consiste nella ricerca e nell’identificazione in Cina, nel sorteggio da un’urna d’oro e nell’approvazione del governo centrale”, ha detto a RFA il mese scorso Liu Pengyu, portavoce dell’ambasciata cinese a Washington D.C.
Nel 2007, Pechino ha decretato che il governo cinese avrebbe iniziato a supervisionare il riconoscimento di tutti i lama tibetani reincarnati, o “buddha viventi”, inclusa la prossima incarnazione del Dalai Lama. La Cina prevede di usare il proprio Panchen Lama nominato da Pechino per sostenere la loro scelta – una mossa che il Dalai Lama ha detto che contraddice l’ideologia politica del Partito Comunista Cinese.
“È particolarmente inappropriato per i comunisti cinesi, che rifiutano esplicitamente anche l’idea di vite passate e future, per non parlare del concetto di tulku reincarnati (o esseri incarnati buddisti), intromettersi nel sistema di reincarnazione e in particolare nelle reincarnazioni dei Dalai Lama e dei Panchen Lama”, ha detto il Dalai Lama nel 2011.
“Tale scacciata ingerenza contraddice la propria ideologia politica e rivela i loro doppi standard. Se questa situazione dovesse continuare in futuro, sarà impossibile per i tibetani e coloro che seguono la tradizione buddista tibetana riconoscerla o accettarla”, ha aggiunto.
La dichiarazione del Dalai Lama sulla sua reincarnazione può, quindi, servire ad anticipare gli sforzi di Pechino per interferire nel riconoscimento del 15° Dalai Lama.
Dovrebbe arrivare pochi giorni prima degli Stati Uniti. È probabile che il Congresso designi formalmente il 6 luglio come “Un giorno di compassione” attraverso una risoluzione bipartisan introdotta dai legislatori statunitensi negli Stati Uniti. Camera dei rappresentanti e Senato in riconoscimento degli “eccezionali contributi del Dalai Lama alla pace, alla non-violenza, ai diritti umani e alla comprensione religiosa”.
La Cina ha ragioni molto pratiche per cui vuole dire la sua su chi è il prossimo Dalai Lama, data l’enorme popolarità dell’attuale e la sua capacità di mantenere la coesione tra i tibetani di tutto il mondo nella loro lotta per una maggiore autonomia per il Tibet.
L’attuale Dalai Lama è diventato una figura estremamente popolare. Vincitore del Premio Nobel per la Pace nel 1989, la sua fama internazionale ha contribuito a mantenere un’unità tra i tibetani dentro e fuori il Tibet, nonostante gli sforzi per negare la sua influenza da parte del PCC.
L’anno scorso, l’Accademia buddista tibetana cinese – un’istituzione sostenuta dal governo cinese – ha tenuto un seminario per promuovere le sue opinioni sulla questione. Il seminario ha rienfatizzato le politiche del PCC sulla reincarnazione che devono allineare il sistema con il pensiero di Xi Jinping e le politiche di partito.
Secondo i media ufficiali di Pechino, i partecipanti al seminario erano rappresentanti del buddismo tibetano ed esperti delle aree popolate tibetane, tra cui la regione autonoma del Tibet e le province di Qinghai, Sichuan e Gansu.
Ma questo ha rapidamente innescato una confita da parte del governo tibetano in esilio, l’istituzione che l’attuale Dalai Lama ha contribuito a creare nel 1959.
“Mentre la Cina riconosce solo la Regione autonoma del Tibet come l’unico ‘Tibet’, hanno ancora reclutato partecipanti da altre aree popolate tibetane per questioni importanti”, ha detto Sikyong Penpa Tsering, presidente dell’attuale governo, in risposta al seminario.
“Nessun governo né alcun individuo ha il diritto di interferire nella reincarnazione del 14° Dalai Lama”, ha aggiunto.
Ma come si sceglie il Dalai Lama?
I buddisti tibetani credono che quando il Dalai Lama muore il suo spirito si reincarnerà in un nuovo corpo. Un comitato di ricerca tradizionalmente composto da monaci e lama di alto rango viene formato per trovare un bambino nato entro un anno dalla morte del Dalai Lama che mostra qualità e comportamenti eccezionali simili al suo predecessore. L’attuale Dalai Lama aveva due anni quando fu identificato.
Il metodo di scoperta include visioni, consultazioni con oracoli e interpretazioni di presagi. Il bambino deve riconoscere gli effetti personali del precedente Dalai Lama, dimostrando una connessione con la sua vita passata.
Il processo di successione afferma la continuità della leadership e della cultura buddista tibetana, motivo per cui la Cina cerca di avere il controllo sulla selezione. Scegliere il 15° Dalai Lama potrebbe aiutare a consolidare l’autorità sul Tibet e sulle province in cui vivono in gran numero i tibetani etnici. Si pensa che ci siano più di 6 milioni di tibetani in Cina, rispetto a 150.000 in esilio.
L’incontro dell’Accademia buddista tibetana cinese di questo mese ha tentato di promulgare il processo preferito dal governo cinese, noto come “Selezione dell’urna d’oro”. Il metodo è considerato un’usanza storica resa popolare durante la dinastia Qing, ma è contestato dal modo tibetano di riconoscere i lama reincarnati.
Un precedente sforzo per controllare la selezione dei leader tibetani ha incontrato solo un successo minimo. Nel 1995, le autorità cinesi hanno rapito un Panchen Lama di 6 anni, la seconda figura più importante del buddismo tibetano, poco dopo essere stato scelto dal Dalai Lama. Il Panchen Lama e il Dalai Lama partecipano tradizionalmente al processo di riconoscimento della reincarnazione dell’altro, quindi molti esperti credono che Pechino userà il proprio Panchen per scegliere il prossimo Dalai Lama.
La persona che hanno installato come sostituto continua ad essere vista con sospetto da molti tibetani all’interno e all’esterno della Cina.